Dschinn Und Wunscherfüllung: Mythos Oder Realität?

„Frauen tanzen ungehemmt inmitten von Weihrauchwolken zum Rhythmus von Trommeln, trinken Blut und Alkohol, tragen Männerkleidung, schwingen Schwerter, drohen Männern öffentlich und führen laute, unanständige Dialoge“ – so wird die zeitgenössische ägyptische Zar-Zeremonie beschrieben, die durchgeführt wird, um einen Geist zu beschwören, der Wünsche erfüllt. Ekstatische Tänze wie diese, die die Güte der Götter erbitten sollen, sind seit der Antike Teil der menschlichen Tradition.

In der europäischen und amerikanischen Kultur werden Dschinns oft als skurrile Figuren aus orientalischen Märchen wie Aladdin gesehen. Der 2022 erschienene Film „3000 Years of Wishes“ ist ein Beweis für ihren Unterhaltungswert. Doch für die Menschen im Nahen Osten gelten Dschinns seit der Antike als fühlende Wesen mit der Macht, Menschen zu helfen oder ihnen zu schaden. Rituale zur Beschwörung oder Verbannung von Dschinns haben die Jahrhunderte überdauert und werden bis heute praktiziert.

Der Glaube an Dschinns war schon vor der Verbreitung des Islam vorhanden. Diese Wesen wurden ähnlich wie Götter verehrt, mit dem Unterschied, dass Dschinns privat verehrt wurden, während Götter öffentlich angebetet wurden. In Gebieten jenseits von Hedschas, wie etwa Palmyra und Baalbek, wurden die Begriffe „Dschinn“ und „Ilah“ (Gottheit) häufig synonym verwendet. Manche Dschinns haben Ähnlichkeit mit den Hilfsgeistern des sibirischen Schamanismus.

Darüber hinaus werden Dschinns mit Werwölfen verglichen und nehmen oft Tiergestalt an, wobei Schlangenformen bevorzugt werden. In ihrer menschlichen Gestalt werden sie als teilweise tierisch, nicht ganz menschlich beschrieben und sind an bestimmten Merkmalen erkennbar. Dies erinnert an die mythologischen Geschichten über Reptilien.

Nach islamischer Lehre wurden Dschinn aus einem rauchlosen, sengenden Feuer erschaffen und sind für die fünf grundlegenden menschlichen Sinne nicht wahrnehmbar. Sie existieren in einem Reich parallel zu den Menschen, sind vor ihnen erschienen und können gleichermaßen an Allah glauben oder nicht.

Man geht davon aus, dass Dschinn Wesen sind, die menschliche oder tierische Gestalt annehmen und verschiedene unbelebte Objekte bewohnen können, darunter seltsam geformte Felsen, Bäume, Ruinen und sogar Alltagsgegenstände wie Lampen und Töpfe. Man glaubt auch, dass sie in Elementen wie Erde, Luft und Feuer leben.

In der arabischen Literatur werden vier Hauptklassen von Dschinn unterschieden: die Ifrit, Ghuli, Marid (auch Malik genannt) und Sila.

Ifrit  ist ein Feuergeist, der stärkste und bösartigste aller Klassen. Sie bewohnen trostlose Wüsten und verlassene Orte wie Ruinen und Tempelruinen.

Ghoul  ist ein Wassergeist, der die Gestalt einer attraktiven Frau annehmen kann, die dann einsame Reisende tötet und frisst. Sie jagen entlang von Straßen und auf Friedhöfen, wo sie sich von den Toten ernähren.

Malik (Marid)  ist der Dschinn des Windes. Sie erscheinen in Form von Rauch oder in Form weißer Menschen mit weißen Bärten, in weißer Kleidung, und aus ihren Mündern und Nasenlöchern kommt Feuer. Maliks sind die intelligentesten und schlausten aller Dschinn, daher gelten sie als Könige der Dschinn.

Oft werden sie zu Gefangenen bestimmter Gegenstände, zum Beispiel eines Rings oder einer Lampe, wie im Märchen von Aladdin. Der alte Hottabych oder der Geist aus Aladdins Lampe sind klassische Maliks.

Stärke – Der  Geist der Erde, der schwächste der Dschinn, kann mit einem Schlag eines Holzstocks getötet werden, so leicht wie eine Salzsäule zerstört wird.

Neben den vier bekannten Klassen gibt es eine Vielzahl von Shaitans, die kleineren Dämonen ähneln. Nehmen wir zum Beispiel Shaitan Zalnabur, der auf Märkten und in Verkaufsräumen lebt und sich damit beschäftigt, Kunden zu täuschen. Sein Handwerk besteht aus List und Unehrlichkeit im Handel. Er zwingt Verkäufer dazu, Käufer zu betrügen und Waren anzupreisen, während er Mängel verbirgt.

Im Islam sind Dschinn nicht von Natur aus böse; ihr moralischer Kompass wird von ihrem Glauben an Allah geleitet, da sie einen freien Willen besitzen, der dem der Menschen ähnelt. Rechtschaffene Dschinn werden oft als muslimische Dschinn oder Dschinn des Islam angesehen, während diejenigen, die den Glauben ablehnen und den Versuchungen der Teufel (Shayatin) erliegen, als Kafir-Dschinn oder Dschinn Kafir bezeichnet werden.

Das Kitab al-Bulhan, oder Buch der Wunder, ein arabisches Manuskript aus dem 14. bis 15. Jahrhundert, das von Hasan Isfahani während der Herrschaft von Sultan Ahmad (1382-1410) in Bagdad zusammengestellt wurde, enthält Abbildungen der sieben Dschinn-Könige. Jeder König ist mit einem Wochentag verbunden. Die Eröffnungsillustration zeigt den Roten König der Dschinn, Al-Ahmar, mit seinem Gefolge.

Lassen Sie uns zwei faszinierende Traditionen der Kommunikation mit Dschinn erkunden, die bis heute bestehen.

Dschinn des Persischen Golfs

Gholamhossein Saedi ist Autor eines schmalen Bandes mit dem Titel „Von den Winden besessen“. Der Autor, ein professioneller Ethnograph und Professor aus dem Iran, wies darauf hin, dass der eigentliche Titel des Buches „Von Geisterwinden besessen“ lautet, der Verweis auf „Geister“ auf dem Buchumschlag jedoch fehlt.

Laut einem wissenschaftlichen Kommentar zu der Arbeit haben die Bewohner der Südküste des Iran am Persischen Golf häufig Kontakt mit lokalen Geistern, berichtet Saedi.

„Ahl-e hava“ oder „vom Windgeist besessen“ ist der Begriff, den die einfachen Leute verwenden, um jemanden zu beschreiben, der an der Küste des Persischen Golfs von einem Windgeist besessen ist. Diese Geister repräsentieren die geheimnisvollen, mächtigen, magischen Kräfte, die, wie die Einheimischen glauben, die gesamte Menschheit regieren. Im Gegensatz zu den Geisterwinden sind die Menschen so unbedeutend und machtlos, dass sie die Geister besänftigen, Opfer darbringen und sich ihrem Willen beugen müssen.

Geisterwinde können bösartig sein und es wird versucht, sie abzuwehren. Es gibt jedoch auch wohlwollende Geister, und manche Menschen unterwerfen sich ihnen freiwillig. Diese Geister verlangen ausnahmslos einen menschlichen Körper als Opfergabe. Sie machen Jagd auf diejenigen, die verarmt und geistig erschöpft sind. In Regionen, in denen Angst und Sorge vorherrschen, insbesondere in Regionen, in denen Armut und Arbeitslosigkeit weit verbreitet sind, ist der Einfluss dieser Geister erheblich verstärkt.

Man geht davon aus, dass Besessene Geisterwinde in sich tragen, weshalb sie als „gesattelt“ bezeichnet werden. Laut lokaler Überlieferung stammen Geisterwinde aus weit entfernten Gegenden, insbesondere von den fernen Küsten Schwarzafrikas. Die Einheimischen glauben, dass indische und persische Geister zwar furchterregend sind, aber im Vergleich zu den riesigen, dunklen Windgeistern von den Küsten Afrikas verblassen. Im südlichen Iran sollen zahlreiche Arten von Windgeistern leben.

Seit Jahrhunderten glauben die Ureinwohner der Südküste des Iran an bestimmte Winde und ertragen deren Auswirkungen. Um diesen Winden entgegenzuwirken, führen sie verschiedene magische Rituale durch.

Der Kern dieser lokalen Glaubensvorstellungen, wie er von G. Saedi anhand der Berichte lokaler Zauberer dokumentiert wurde, ist wie folgt:

„Geisterwinde sind Wesen, die die ganze Welt regieren. Wenn es einem Individuum gelingt, sich unbeschadet aus seinem Griff zu befreien, wird es in die Ahl-e Hava aufgenommen, den Clan derer, die von den Geisterwinden besessen sind und dennoch über sie triumphiert haben.“

„Geisterwinde sind nicht greifbar, lediglich glanzvolle Luftströme oder ‚Scheiben‘ empfindungsfähiger Atmosphäre. Ein Geist wie Zar ist einfach ein einzigartiger Lufthauch, während ein Geist wie Noban nichts weiter als ein deutlich erkennbarer Windstoß ist. Wenn ein solcher Geist in den Körper einer Person eindringt, raubt er ihr die Gesundheit. Nur lokale Schamanen, bekannt als ‚Baba‘ oder ‚Mutter‘, können die Betroffenen heilen.“

Daher stellen Geisterwinde Krankheiten dar, die sich konventioneller medizinischer Behandlung entziehen. Das einzige Heilmittel sind uralte Rituale, die seit Jahrhunderten von Küstenbewohnern und Fischern praktiziert werden.

Vor allem junge Menschen werden von Geisterwinden angezogen, da sie über mehr körperliche Kraft verfügen, um Geister zu beherbergen. Trotz ihrer Vitalität und jugendlichen Energie sind junge Menschen jedoch anfälliger für Geister als Kinder und ältere Menschen.

Alle „Denkwinde“ gelten als ansteckend und können von einer Person auf eine andere übertragen werden. Wenn eine Person eine andere Person sehr liebt, kann sie ihr entweder ihren Wind weitergeben oder den Wind der anderen Person absorbieren.

Für das sogenannte „Herabsteigen“ und Beruhigen eines bestimmten Geistes führen Älteste, die als „Baba“ und „Mama“ bekannt sind, spezielle Versammlungen und Rituale durch, die als „Spiele“ bezeichnet werden. Nur durch diese „Spiele“ kann ein bestimmter Windgeist aus dem Körper einer betroffenen Person vertrieben und so vom Einfluss des „denkenden Windes“ befreit werden. Während des „Spiels“ werden die Rituale durchgeführt, die der Wind ausdrücklich verlangt, als Gegenleistung für das Aufgeben des menschlichen Wirtes, den er verlassen muss.

Bevor das Spiel beginnt, wird der Patient von örtlichen Zauberern hypnotisiert. Er ist sich seines Zustands nicht bewusst und lässt bald eine Stimme aus seiner Kehle erklingen, die eindeutig nicht seine eigene ist. Man glaubt, dass es der Windgeist ist, der auf der Person „reitet“, die zu sprechen beginnt. Die Zauberer sprechen schnell mit dem Geist und fragen ihn nach seinen Wünschen und wie man ihn besänftigen kann.

Vor vielen Zeugen antwortet der Geist auf Fragen. Bemerkenswerterweise verwendet er nie die Muttersprache des Wirts, den er „gesattelt“ hat. Stattdessen spricht er Arabisch, Hindi oder Suaheli, Sprachen, die der Wirt normalerweise nicht kennt.

Daher müssen professionelle Zauberer zwangsläufig Polyglotte werden, da sie sonst nichts von den Reden der Geister verstehen würden.

Betrachten Sie dieses typische Beispiel für die Vertreibung des bösartigen Geistes Zara aus einer Person.

Eines Abends hatte ein junger Mann namens Muhammad plötzlich das Gefühl, als ob ein Wesen in seinen Körper eindrang und ihn enthaupten wollte. Vor Angst stieß er durchdringende Schreie aus. Am nächsten Tag war dieses Gefühl noch schlimmer geworden. Muhammad floh aus seinem Haus, stieg auf das Dach der Ruinen einer alten Festung und begann dort zu jammern und zu brüllen. Es wurde notwendig, ihn an Händen und Füßen fest mit Seilen zu fesseln.

Es bestand kein Zweifel daran, dass der junge Mann von einem Windgeist besessen war.

Baba-Ahmad, ein begabter Zauberer, machte sich daran, Mohammed zu heilen. Vergleichbar mit zeitgenössischen Hypnotiseuren hypnotisierte er den „gesattelten“ Menschen erfolgreich. Kurz darauf erklang eine ungewöhnliche Stimme aus Mohammeds Kehle, die Worte auf Suaheli sprach – eine Sprache, die dem ungebildeten jungen Fischer unbekannt war. Die Stimme identifizierte sich als der Windgeist und nannte sich Zar.

Der Zauberer fragte:
„Warum hast du diesen jungen Mann angegriffen?“ Was willst du?
Zar antwortete:
„Ich will, was mir zusteht.
“ „Und was ist dir schuldig?“, fragte die „Frau“.
„Ich will einen Bambusstock, ein Armband, einen goldenen Ring“, begann Zar aufzuzählen.
„Was willst du noch?“
„Ein Seidenhemd.“
„Was willst du sonst noch?“
„Ich möchte drei Tage und drei Nächte lang schlemmen“, kam die Antwort.
„Willst du sonst noch etwas?“ Der Zauberer fragte weiter.
„Fünfzehn Tage Spiel.
“ „Also, was willst du sonst noch?“
„Ich will Süßigkeiten und Blut.“ Und ich will nichts anderes.“

Der Zauberer sagte:
„Wenn du diesen jungen Mann nicht länger quälst, sind wir bereit, dir alles zu geben, was du verlangst.“
Am selben Tag begann das von Zar befohlene „Spiel mit Süßigkeiten“. Dem Geist wurden die Gegenstände überreicht, die er verlangt hatte. Fünfzehn Tage lang schlugen die Leute Trommeln.
Am fünfzehnten Tag fragte die Zauberin-„Frau“:
„Hast du genug vom Spiel?“ Zar antwortete:
„Ich bin zufrieden.

Nach Abschluss des Exorzismus verkündete Baba-Ahmad, dass der Windgeist Mohammed nicht mehr belästigen würde. Doch nur ein Jahr später benötigte Mohammed als Präventivmaßnahme das Eingreifen eines anderen mächtigen Zauberers, Baba-Saleh. Der Exorzismus war erfolgreich; der junge Mann erholte sich vollständig und nahm ein normales Leben wieder auf, indem er wie seine Altersgenossen arbeitete.

Ein Jahr später hatte Muhammad nicht daran gedacht, der Bitte des örtlichen Zauberers nachzukommen und an einer „prophylaktischen Hypnosesitzung“ bei einem anderen angesehenen Zauberer in einer anderen Gegend teilzunehmen. Bald verspürte er eine durchdringende Schwere in seinem ganzen Körper, gefolgt von einer Lähmung auf seiner linken Seite, die ihn bewegungsunfähig machte.

Baba Saleh, der Zauberer, zu dem Mohammed schnell gebracht wurde, führte eine schnelle Hypnose durch und zwang den Geist, sich zu manifestieren. Bei seinem „Herabsteigen“ fragte der Zauberer:

„Warum folterst du diesen jungen Mann schon wieder?“ Zar antwortete:
„Er hat uns vergessen, er hat uns nicht gefallen. Wir wollen ihn vernichten!“
Der Zauberer wandte ein:
„Er ist noch fast ein Kind, ein Narr… Es wäre schade, wenn er jung stirbt…
Baba-Saleh veranstaltete drei Tage lang ein „Spiel“.

Der Zauberer stellte fest, dass der Körper des jungen Mannes von zwei böswilligen Geistern besessen war, die beide Arabisch sprachen – eine Sprache, die der ungebildete Mohammed ebenso wenig kannte wie Swahili. Die Geister waren jedoch mit Arabisch bestens vertraut und nutzten diese Sprache zur Kommunikation.

Der zweite Exorzismus, der von Babbi-Saleh und nicht von Baba-Ahmad durchgeführt wurde, war ebenso erfolgreich wie der erste. Die Lähmung des jungen Mannes verschwand, als ob sie von einer unsichtbaren Kraft aufgehoben worden wäre.

Von diesem Moment an verbesserte sich Muhammads Zustand erheblich.

Interessanterweise ist das Wort für Wind und Geist in den semitischen Sprachen dasselbe: „Ruach“. Dies spiegelt sich im mythischen Vogel Rukh wider, der in syrischen Monumenten dargestellt ist.

Dschinn aus Ägypten und dem Sudan

Der Name „Dschinn“ aus einer früheren Geschichte hat auf interessante Weise denselben Namen wie die „Zar“-Zeremonie in Ägypten und im Sudan, bei der Dschinns angerufen werden. Im Altaramäischen bedeutet „Zar“ „Fremder“.

Obwohl Zar, ein Trance hervorrufendes Ritual, das in Nordafrika und dem Nahen Osten verbreitet ist, im orthodoxen Islam verboten ist, ist es in diesen Kulturen weiterhin tief verwurzelt.

Zar wird treffend als „Heilkult“ beschrieben, bei dem zu Trommelschlägen getanzt wird. Der Zar-Kult wird überwiegend von Frauen angeführt und befolgt. Während der Rituale sollen sich männliche Geister manifestieren, und Frauen sind in erster Linie diejenigen, die besessen sind. Allerdings nehmen auch Männer teil, entweder als Trommler, indem sie Tieropfer darbringen oder als Ehemänner oder Verwandte, die diese Opfer durchführen.

Die Besessenheit beim Zar ist manchmal erblich, aber nicht ausschließlich. Sie hat ein Element der „Ansteckung“ und kann spontan auftreten. Diriye Abdullahi, die aus Somalia stammt, beschreibt Zar als einen spirituellen Tanz oder eine religiöse Ekstase, die aus alten afrikanischen Traditionen stammt.

Laut Abdullahi handelt es sich bei dieser Form der Anbetung um einen rituellen Tanz, der hauptsächlich von älteren Frauen beaufsichtigt wird und an alte afrikanische religiöse Riten erinnert, bei denen ältere Frauen als Priesterinnen dienten. Er stellt fest, dass die Zar-Geister wenig Interesse an jungen, insbesondere unverheirateten Frauen zeigen und es vorziehen, einen Mann ihrer Wahl zu besitzen.

Er stellt fest, dass rituelle Tänze in Ägypten hauptsächlich von Menschen aus den südlichen Dörfern aufgeführt wurden, die besser vor Invasionen der Griechen, Römer und Streitkräfte aus dem Nahen Osten geschützt waren, was schließlich zur Eroberung des Landes durch muslimische Araber führte. Er erwähnt außerdem, dass die Mehrheit derjenigen, die diese Rituale praktizieren, heute in Somalia, Äthiopien und im Sudan lebt, Regionen, in denen Traditionen weiter gepflegt werden, die in Ägypten verschwunden sind.

„Jede Frau bewegt sich im Takt der Trommelschläge. Die Bewegungen der kranken Frau werden schneller und intensiver; ihre Augen sind halb geschlossen, sie scheint jedes Bewusstsein für ihre Umgebung verloren zu haben und gibt sich ganz dem Tanz hin. Ihr Tanz kommt aus ihrem tiefsten Inneren, von ihrem Innersten bis zu ihren Extremitäten, und wird immer kraftvoller und schneller, während sie den Altar umkreist, auf dem ihre Assistenten stehen … Bis sie in einer plötzlichen Geste ihre Arme nach oben wirft und beinahe nach hinten zusammenbricht, aber Kodia ist da, um sicherzustellen, dass sie sicher landet …“
Aus der Beschreibung der ägyptischen Zar-Zeremonie.

In Ägypten ist der Gruppenführer als „Kodia“ bekannt, während er im Nordsudan je nach Region als „Scheich“ oder „Umiya“ bezeichnet wird. Die weibliche Anführerin ist zutiefst engagiert und steht in einer besonderen Verbindung mit ihrem Geist oder Dschinn, was es ihr ermöglicht, anderen zu helfen. In diesem Zusammenhang ist die Vererbung von Bedeutung: Die Führung wird normalerweise von der Mutter auf die Tochter oder auf andere weibliche Familienmitglieder übertragen. Obwohl Männer die Führung nicht erben können, können sie ihren Wunsch äußern, „aus Berufung“ Führer zu werden.

In Ägypten findet das Zar-Ritual normalerweise in einem großen Raum mit einem Altar statt. Unabhängig vom Land ist es wichtig, dass das Ritual in einem speziell geweihten Raum durchgeführt wird, der vom Rest der Wohnung abgetrennt ist. Manchmal kann dies ein separater Raum in einem Haus sein, oder es wird ein ganzes Haus für die Veranstaltung gemietet. In Ägypten besteht der Altar aus einem runden Tablett, das auf einem hohen Tisch in der Mitte des Raums steht, mit einem weißen Tuch bedeckt und mit getrockneten Früchten und Nüssen beladen ist. Eine Seite des Raums wird von den Kodia und Musikern eingenommen, während die Teilnehmer der Zeremonie den restlichen Platz belegen. Von den Gästen wird erwartet, dass sie Geldgeschenke entsprechend ihren finanziellen Mitteln und ihrem sozialen Status beisteuern. Die Organisation der Zeremonie kann daher erhebliche Einnahmen bringen. Darüber hinaus ist es selbstverständlich, dass Frauen in schwierigen Zeiten den Führer um Hilfe bitten können, wodurch eine Art wohltätige Gemeinschaft entsteht, deren Mitglieder sich gegenseitig unterstützen.

Die Frau im Mittelpunkt der Heilungszeremonie ist weiß gekleidet und trägt oft ein Männerhemd, das als Jalabiya bekannt ist. Ihre Arme und ihr Körper sind mit Henna-Mustern geschmückt und ihre Augen sind mit schwarzem Eyeliner betont. Sie kann, wie auch die Gäste, mit Weihrauch gesalbt werden. Durieh Abdullahi weist darauf hin, dass Weihrauch, insbesondere Weihrauch, das häufigste Opfer für die Zar-Geister ist. Ein Räuchergefäß mit Duftstoffen wird vor Beginn der Zeremonie unter den Teilnehmern herumgereicht, sodass sich die Anwesenden durch Einatmen des Rauchs reinigen können.

Kodia muss eine geübte Sängerin sein, die mit den Gesängen und Rhythmen jedes einzelnen Geistes vertraut ist. Während sie einem bestimmten Geist etwas vorsingt und die Reaktionen beobachtet, kann sie erkennen, welcher Geist sich manifestiert hat und wie man am besten mit ihm interagiert. Zu den verwendeten Musikinstrumenten gehören die Tar, ein Tamburin-ähnliches Instrument, und die Tabla. Drei bis sieben Assistenten sorgen für die rhythmische Begleitung. Während der Zeremonie werden verschiedene Geister durch unterschiedliche Trommelrhythmen beschworen. Kodia stellt auch spezielle Kleidung für Personen bereit, die besessen werden sollen, die so gefertigt ist, dass sie die Geister anlocken.

Bei Opferzeremonien können die Opfergaben Hühner, Tauben, Schafe und manchmal Kamele umfassen, je nach den Mitteln des Einzelnen. Speiseopfer für die Geister sind ein wesentlicher Bestandteil dieser Rituale. In Äthiopien beispielsweise glaubt man, dass Parfüme eine besondere Affinität zu Kaffee haben. In nichtmuslimischen Regionen können den Geistern alkoholische Getränke angeboten werden, während weibliche Geister gesüßte Erfrischungsgetränke wie Cola bevorzugen. In Teilen des Sudan, wo Tieropfer als wesentlich erachtet werden, gilt die Heilung des Patienten erst dann als abgeschlossen, wenn alle Speisen aus dem Opfer, die normalerweise aus Fleisch, Brot, Reis und gewürzter Suppe bestehen, in der Abschlusszeremonie verzehrt wurden.

Im Gegensatz zum Exorzismus geht es beim Zar-Ritual darum, den Geist, der im Körper eines Patienten wohnt, anzuziehen und zu besänftigen. Der Patient muss gegenüber dem Geist wachsam bleiben, seine Forderungen erfüllen, Unreinheit vermeiden und negative Emotionen meiden. Die Einhaltung dieser Richtlinien ermöglicht es dem Geist, die Wünsche des Patienten zu erfüllen, ähnlich wie der Geist in Aladdins Märchen, und Wohlstand in Geld und Liebe zu bringen, was an zeitgenössisches Erfolgscoaching erinnert. Nach sieben Jahren ist jedoch ein Gegenritual erforderlich, um den Geist zu entfernen und zu verhindern, dass er die Seele des Wirts verzehrt.

Daher ist die Geschichte von Aladdin keine reine Fiktion; sie spiegelt eines der alten Rituale des Ostens wider.